一声佛号：读金刚经

自崇所信

『金刚经』鸠摩罗什

○法会因由分  第一

如是我闻：一时，佛在舍卫国。祇树给孤独园，与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

○善现启请分第二

时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住、如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻”。

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佛祖休息的时候，弟子须菩提上来请教，“云何应住？云何降伏其心？”人的修行应该怎样保持平静的心，抑制住躁动的妄念。

一个名词“阿耨多罗三藐三菩提心”，意思是无上正遍觉，无上就是至高、最高，大意是达到无所不知，无所不觉，超人的大智慧境界。这种境界只有佛祖才能达到。

须菩提的这个问题，我以为即使不算是佛教的终极问题，也肯定是一个很关键的问题。人怎样才能平息心性，不起妄念。从字面上看，佛家要平息妄念，用了“降服”这个词，从反面衬托出妄念的强大，修行的艰难。

但，妄念就一定要降服吗？

西流

赞

记得想我

进来学习学习。

笑流沙

不懂，也不敢问

小明五羊

学习。

秦鲁子

人性的复杂性，使得恶向胆边生的人，无法降服妄念；一心向善之人，则需要降服妄念。

自崇所信

南师《金刚经》三十二品偈颂
第一品偈
缁衣换却冕旒轻，托钵千家汗漫行

何事劳生终草草，蒲团洗尽旅途情
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这首偈语，大意是佛祖悟道，放弃了皇位，穿上了袈裟，开始了艰辛的传道生涯。他感叹世人一生中大多操劳，却不懂得从佛教中求得清静，领悟人生真谛。

大概意思是这样，但我以为，若是发慈悲之心，有一腔救世情怀，做和尚与做皇帝其实一样都是修行。在皇位上若励精图治，一样是造福百姓，功德无量。

人作为一种高级动物，在一生中都应该有几种需求得到满足，才能成其为人。首先是维持生存的物质需要，满足温饱，免于饥寒，并战胜野兽天灾，获取安全的保证。 其次是与生俱来的生理需求，满足情欲，繁衍后代，然后是更高层次上的精神追求，所以，世人碌碌一生，也并非是等闲虚度，饿着肚子是没办法打坐念经的。

诗情画意过一生

哎呀，这篇好深奥呀。

自崇所信

○大乘正宗分第三
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无馀涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
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看来，要降服其心，遏制妄念滋生，还是要在众生平等中找答案。

名词解释一下：所谓“众生”，是天地间“凡有情生者”，泛指包括人类在内的各种生命体及鬼神。通俗一点叫“生灵”。所谓“有色”，是有情欲、物欲、性欲等享乐追求的众生身。“无色”是看不见的没有形体的生灵。“有想”是心生妄想，凡夫俗子都是怀有色之心，抱有想之念。“无想”的意思是抛除了思维活动，名义上说是清净的生灵，但通俗地看来，宛若被格式化了的磁盘，人空有其表，并无人的内涵。

“灭度”的意思救度，拯救。“涅槃”不是死翘翘，是不死不生的清净之地，是佛教修持的最高境界。是对人生烦恼苦厄的解脱和精神升华。涅槃在大乘佛教中是修行的最高境界。

本篇意思就很明显，佛祖要求弟子们发慈悲心，对世上一切生灵都抱有悲悯情怀，救度众生脱离烦恼苦厄，使之达到佛教最高的涅槃境界。但同时又要清醒地认识到众生平等，众生皆有佛性，可以自性自度，不要著了四相：我相、人相、众生相、寿者相。

如果对上面内容通俗一点理解，就是人是有限的，应该把有限的生命投入到无限的普渡众生事业中去，但同时又不要好为人师，要做好事不留名。既要立下宏愿普渡众生，但须牢记众生平等，自己也只是一个小小的“我”。

这里我有一个疑问，众生是包括一切生灵，而弘扬佛法普渡众生的方式，心灵感应不太靠谱，最基本可靠的还是语言文字，要传播佛法到外国对于佛门子弟来说尚且有很大难度，想拯救除人类之外如鸟兽虫鱼等生灵达于涅槃圆满境界，岂不是一句妄语？

自崇所信

○妙行无住分第四
“复次，须菩提！菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊”。“须菩提！南、西、北方、四维、上、下虚空可思量不？”“不也，世尊”。“须菩提！菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。
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这里一个名词叫“无所住”。住是停留，无所住即不占有、不粘附、不存留。《菜根谭》中有名的一句偈语是“风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。”类似的比喻还有很多，不要有一颗执著之心，这是佛教修行的要义。

另一个名词是“不住色布施”，布施是施与，既是物质上的施舍，也是精神文化方面的传道教育。“色”就是大千世界中的各种形相声色，有感官上的，也有思维上的。菩萨布施传道，首先的前提就是不住色，除去一切色相。“内破一切执著，方能外利一切众生。”

佛家所说的“不住色布施”，我理解是尽管菩萨救度世人，传播佛法，在外人看来他普渡众生，人格高尚，功德至伟，但作为传道者他自己又常怀一颗谦和的心，自认与众生一样别无二致。从这一点看，佛家很象我们的共产主义战士雷锋，雷锋的一生伟大又平凡，他伟大在于永远做好事，永不疲倦，乐于助人，有一颗善良无私的心。他平凡在于他自己始终认为自己做了我该做的事，并不居功自傲。这正是佛家所说的“不住色布施”，他自己从不自得于先进、楷模的美誉和称号，真正是不住于相，所以其福德才不可思量。所不同的是雷锋做好事，毕竟只是物质上的，而佛家传道，则侧重于精神层面上的。


该说说妄念为什么要降服的问题。以我的理解，让我想起一则寓言，小和尚下山遇上一个美女，小和尚回来问美女为何物，老和尚说那是老虎。可不久小和尚说他想老虎。妄念源自本性，人一生都处在社会生产活动中，行动坐卧，时时刻刻心中念头此消彼长，佛教何以汲汲于扼杀妄念。妄念中也包含着人类对大千世界千姿百态的好奇心，妄念往往也是人探索世界了解世界的无穷动力，一个完全扼杀妄念的社会不见得是多么美妙的世界，很可能是个静止和停滞的、枯燥乏味的社会。

邓晓芒谈及法国革命曾用过一个比喻，小男孩剥洋葱，剥开外表，会发现里面有一个较原先更圆润晶莹的洋葱，再剥掉，会发现里面又有一个更加晶莹剔透的洋葱，于是不断地剥，最终什么也没得到，只留下一地碎片。法国大革命正是追求这样至为纯粹的革命理想，所有空想社会主义著作中也是追求这样一个理想，在这些乌托邦理想国太阳城中，人们主要的工作就是扼杀心中的私欲，而私欲也好，妄念也罢，其实很像是钱币的正反面，单纯要扼杀自己天性中的东西，最终很可能是徒劳一场。